googletag.cmd.push(function() { var fn_pageskin = "false"; if (screen.width >= 1260) { fn_pageskin = "true"; } googletag.pubads().setTargeting("inskin_yes",fn_pageskin); googletag.defineSlot('/1009103/Utusan_1x1', [1, 1], 'div-gpt-ad-1615189433644-0').addService(googletag.pubads()); googletag.defineSlot('/1009103/Utusan_1x1_MG', [1, 1], 'div-gpt-ad-1691483774852-0').addService(googletag.pubads()); googletag.defineOutOfPageSlot('/1009103/Utusan_Outofpage', 'div-gpt-ad-1615189740903-0').addService(googletag.pubads()); googletag.defineSlot('/1009103/Utusan_Andbeyond_Pixel', [1, 1], 'div-gpt-ad-1615271829115-0').addService(googletag.pubads()); googletag.defineSlot('/1009103/Utusan_1x1_Programmatic', [1, 1], 'div-gpt-ad-1640154505594-0').addService(googletag.pubads()); googletag.defineSlot('/1009103/Utusan_ROS_Midrec', [300, 250], 'div-gpt-ad-1615190641095-0').addService(googletag.pubads()); googletag.defineSlot('/1009103/Utusan_ROS_Midrec_b', [300, 250], 'div-gpt-ad-1615190686477-0').addService(googletag.pubads()); var interstitialSlot = googletag.defineOutOfPageSlot('/1009103/Utusan_Interstitial', googletag.enums.OutOfPageFormat.INTERSTITIAL); if (interstitialSlot) {interstitialSlot.addService(googletag.pubads());} if(window.screen.width > 767) { googletag.defineSlot('/1009103/Utusan_ROS_Billboard', [[970, 90], [728, 90]], 'div-gpt-ad-1615189823266-0').addService(googletag.pubads()); googletag.defineSlot('/1009103/Utusan_ROS_Billboard_b', [[970, 250], [970, 90], [728, 90]], 'div-gpt-ad-1615189882276-0').addService(googletag.pubads()); googletag.defineSlot('/1009103/Utusan_ROS_Billboard_c', [[970, 90], [728, 90]], 'div-gpt-ad-1615189932950-0').addService(googletag.pubads()); googletag.defineSlot('/1009103/Utusan_ROS_Halfpage', [300, 600], 'div-gpt-ad-1615189979633-0').addService(googletag.pubads()); if(window.dfpTargetingParams.pos == 'homepage') { googletag.defineSlot('/1009103/Utusan_ROS_Leaderboard', [728, 90], 'div-gpt-ad-1615190386969-0').addService(googletag.pubads()); googletag.defineSlot('/1009103/Utusan_ROS_Leaderboard_b', [728, 90], 'div-gpt-ad-1615190592996-0').addService(googletag.pubads()); } if(window.dfpTargetingParams.pos == 'article') { googletag.defineSlot('/1009103/Utusan_In_Article_Midrec', [300, 250], 'div-gpt-ad-1615189684956-0').addService(googletag.pubads()); } } else { googletag.defineSlot('/1009103/Utusan_ROS_Mobile_Leaderboard', [[320, 100], [320, 50]], 'div-gpt-ad-1615190762392-0').addService(googletag.pubads()); if(window.dfpTargetingParams.pos == 'homepage') { googletag.defineSlot('/1009103/Utusan_HP_Sticky_Mobile_Leaderboard', [320, 50], 'div-gpt-ad-1615189582519-0').addService(googletag.pubads()); } } googletag.pubads().setTargeting("lotauds", lotaudsList).setTargeting("section", window.dfpTargetingParams.section).setTargeting("pos", window.dfpTargetingParams.pos).setTargeting("key", window.dfpTargetingParams.key); googletag.pubads().enableSingleRequest(); googletag.pubads().collapseEmptyDivs(); googletag.enableServices(); }); Isu sensitiviti agama: Mengapa ia terus berulang? var mi_version = '10.0.2'; var mi_track_user = true; var mi_no_track_reason = ''; var MonsterInsightsDefaultLocations = {"page_location":"https:\/\/www.utusan.com.my\/rencana\/2026\/03\/isu-sensitiviti-agama-mengapa-ia-terus-berulang\/","page_referrer":"https:\/\/www.utusan.com.my"}; if ( typeof MonsterInsightsPrivacyGuardFilter === 'function' ) { var MonsterInsightsLocations = (typeof MonsterInsightsExcludeQuery === 'object') ? MonsterInsightsPrivacyGuardFilter( MonsterInsightsExcludeQuery ) : MonsterInsightsPrivacyGuardFilter( MonsterInsightsDefaultLocations ); } else { var MonsterInsightsLocations = (typeof MonsterInsightsExcludeQuery === 'object') ? MonsterInsightsExcludeQuery : MonsterInsightsDefaultLocations; } var disableStrs = [ 'ga-disable-G-BK0N6S9W6H', ]; /* Function to detect opted out users */ function __gtagTrackerIsOptedOut() { for (var index = 0; index < disableStrs.length; index++) { if (document.cookie.indexOf(disableStrs[index] + '=true') > -1) { return true; } } return false; } /* Disable tracking if the opt-out cookie exists. */ if (__gtagTrackerIsOptedOut()) { for (var index = 0; index < disableStrs.length; index++) { window[disableStrs[index]] = true; } } /* Opt-out function */ function __gtagTrackerOptout() { for (var index = 0; index < disableStrs.length; index++) { document.cookie = disableStrs[index] + '=true; expires=Thu, 31 Dec 2099 23:59:59 UTC; path=/'; window[disableStrs[index]] = true; } } if ('undefined' === typeof gaOptout) { function gaOptout() { __gtagTrackerOptout(); } } window.dataLayer = window.dataLayer || []; window.MonsterInsightsDualTracker = { helpers: {}, trackers: {}, }; if (mi_track_user) { function __gtagDataLayer() { dataLayer.push(arguments); } function __gtagTracker(type, name, parameters) { if (!parameters) { parameters = {}; } if (parameters.send_to) { __gtagDataLayer.apply(null, arguments); return; } if (type === 'event') { parameters.send_to = monsterinsights_frontend.v4_id; var hookName = name; if (typeof parameters['event_category'] !== 'undefined') { hookName = parameters['event_category'] + ':' + name; } if (typeof MonsterInsightsDualTracker.trackers[hookName] !== 'undefined') { MonsterInsightsDualTracker.trackers[hookName](parameters); } else { __gtagDataLayer('event', name, parameters); } } else { __gtagDataLayer.apply(null, arguments); } } __gtagTracker('js', new Date()); __gtagTracker('set', { 'developer_id.dZGIzZG': true, }); if ( MonsterInsightsLocations.page_location ) { __gtagTracker('set', MonsterInsightsLocations); } __gtagTracker('config', 'G-BK0N6S9W6H', {"forceSSL":"true","link_attribution":"true"} ); window.gtag = __gtagTracker; (function () { /* https://developers.google.com/analytics/devguides/collection/analyticsjs/ */ /* ga and __gaTracker compatibility shim. */ var noopfn = function () { return null; }; var newtracker = function () { return new Tracker(); }; var Tracker = function () { return null; }; var p = Tracker.prototype; p.get = noopfn; p.set = noopfn; p.send = function () { var args = Array.prototype.slice.call(arguments); args.unshift('send'); __gaTracker.apply(null, args); }; var __gaTracker = function () { var len = arguments.length; if (len === 0) { return; } var f = arguments[len - 1]; if (typeof f !== 'object' || f === null || typeof f.hitCallback !== 'function') { if ('send' === arguments[0]) { var hitConverted, hitObject = false, action; if ('event' === arguments[1]) { if ('undefined' !== typeof arguments[3]) { hitObject = { 'eventAction': arguments[3], 'eventCategory': arguments[2], 'eventLabel': arguments[4], 'value': arguments[5] ? arguments[5] : 1, } } } if ('pageview' === arguments[1]) { if ('undefined' !== typeof arguments[2]) { hitObject = { 'eventAction': 'page_view', 'page_path': arguments[2], } } } if (typeof arguments[2] === 'object') { hitObject = arguments[2]; } if (typeof arguments[5] === 'object') { Object.assign(hitObject, arguments[5]); } if ('undefined' !== typeof arguments[1].hitType) { hitObject = arguments[1]; if ('pageview' === hitObject.hitType) { hitObject.eventAction = 'page_view'; } } if (hitObject) { action = 'timing' === arguments[1].hitType ? 'timing_complete' : hitObject.eventAction; hitConverted = mapArgs(hitObject); __gtagTracker('event', action, hitConverted); } } return; } function mapArgs(args) { var arg, hit = {}; var gaMap = { 'eventCategory': 'event_category', 'eventAction': 'event_action', 'eventLabel': 'event_label', 'eventValue': 'event_value', 'nonInteraction': 'non_interaction', 'timingCategory': 'event_category', 'timingVar': 'name', 'timingValue': 'value', 'timingLabel': 'event_label', 'page': 'page_path', 'location': 'page_location', 'title': 'page_title', 'referrer' : 'page_referrer', }; for (arg in args) { if (!(!args.hasOwnProperty(arg) || !gaMap.hasOwnProperty(arg))) { hit[gaMap[arg]] = args[arg]; } else { hit[arg] = args[arg]; } } return hit; } try { f.hitCallback(); } catch (ex) { } }; __gaTracker.create = newtracker; __gaTracker.getByName = newtracker; __gaTracker.getAll = function () { return []; }; __gaTracker.remove = noopfn; __gaTracker.loaded = true; window['__gaTracker'] = __gaTracker; })(); } else { console.log(""); (function () { function __gtagTracker() { return null; } window['__gtagTracker'] = __gtagTracker; window['gtag'] = __gtagTracker; })(); }

17 Ogos 2026, 10:58 pm

Isu sensitiviti agama: Mengapa ia terus berulang?

SETIAP kali isu sensitiviti agama meletup, skripnya hampir sama, satu klip tular, satu tangkap layar mengundang murka, komen bertali arus, kemudian muncul dua atau lebih kumpulan, yang menuntut tindakan tegas dan yang melaungkan ‘kebebasan.’

Dalam masa beberapa jam, ruang digital bertukar jadi gelanggang emosi.

Hakikatnya, yang paling laju bukanlah yang paling benar, yang paling kuat bukanlah yang paling adil. Lalu persoalan pun timbul, kenapa isu begini asyik berulang di Malaysia?

Realitinya, ia berulang kerana manusia sedang hidup dalam tiga krisis serentak iaitu krisis ilmu, krisis adab, dan krisis ekosistem digital. Ramai menyangka ini hanya ‘salah individu,’ padahal ia simptom sistemik yang perlu dibendung segera.

DALAM isu agama, ramai tidak membezakan antara fakta dan tafsiran, antara hukum dan emosi, antara sensitiviti dan sentimen.

Kejahilan, provokasi
Pertama, krisis ilmu iaitu kejahilan bukan hanya “tidak tahu,” tetapi tidak sedar bahawa dirinya tidak tahu. Dalam isu agama, ramai tidak membezakan antara fakta dan tafsiran, antara hukum dan emosi, antara sensitiviti dan sentimen. Lalu lahir tindakan spontan yang dianggap berani, padahal sebenarnya cuai.

Kecuaian dalam isu agama bukan kecil, tetapi ia mudah menyalakan api permusuhan. Perlembagaan sendiri mengiktiraf kebebasan beragama (hak untuk menganut dan mengamalkan) melalui Perkara 11, namun dalam kerangka negara, keharmonian awam turut menjadi pertimbangan penting.

Kedua, krisis adab yang terjadi, dan di sinilah AISAR (Asas Islam Rahmah) menjadi kompas yang sangat relevan. AISAR mengajak masyarakat memahami Islam melalui rahmah, kasih sayang yang berpandu hikmah dan keadilan, bukan rahmah yang naif dan bukan juga ketegasan yang hilang ihsan.

Dalam bahasa mudahnya, rahmah bukan lembik tetapi rahmah yang berprinsip. Bila adab runtuh, orang mula rasa “betul” bila menghina, rasa “menang” bila memalukan, dan rasa “soleh” bila menghalalkan cacian atas nama mempertahankan agama.

Padahal Allah mengajar disiplin, jangan saling mencela, jangan menggelar dengan gelaran buruk (Surah al- Hujurat: 11). Prinsip ini bukan hiasan spiritual semata-mata, tetapi ia adalah sistem keselamatan sosial.

Ketiga, krisis ekosistem digital, algoritma mengangkat yang sensasi. Isu agama pula memang mudah tular kerana ia menyentuh identiti paling dalam diri manusia. Maka provokasi menjadi komoditi.

Orang yang mahu perhatian akan menguji sempadan, seumpama membuat konten kontroversi sikit, selepas itu, letak ayat “gurau sahaja,” kemudian biarkan masyarakat bergaduh, sementara mereka kutip tontonan.

Dalam keadaan ini, kerajaan dan pihak berkuasa berkali-kali memberi peringatan supaya orang ramai tidak memuat naik atau berkongsi kandungan kebencian melibatkan 3R (kaum, agama, raja).

Tetapi kenapa masih berulang? Kerana provokasi zaman ini bukan sahaja berniat jahat tetapi ia juga hasil struktur ganjaran. Bila sesuatu konten menghina menjadi viral, ia “mengajar” orang lain bahawa cara itu berkesan.

Bila masyarakat memberi perhatian melampau, kita sebenarnya sedang membiayai provokasi dengan mata dan emosi kita sendiri.

Disharmoni Agama
Dalam kerangka undang-undang, Malaysia memang ada peruntukan untuk mengekang tindakan yang boleh mencetus disharmoni agama.

Contohnya, Kanun Keseksaan memperuntukkan kesalahan berkaitan perbuatan atau ucapan yang menyebabkan (atau berkemungkinan menyebabkan) disharmoni atau permusuhan atas alasan agama, seperti yang digariskan dalam Seksyen 298A.

Terdapat juga peruntukan yang menyentuh komunikasi ofensif dalam talian melalui Seksyen 233 Akta Komunikasi dan Multimedia 1998, yang mengaitkan komunikasi obscene/indecent/false/ menacing/offensive dengan niat mengganggu atau mengganggu orang lain.

Yang menariknya, baru-baru ini juga laporan media menunjukkan ribuan kandungan berkaitan 3R telah diturunkan dalam tempoh beberapa tahun hasil tindakan penguatkuasaan dan kerjasama platform. Ini menandakan isu 3R bukan perkara kecil, tetapi ia dianggap risiko nyata kepada keharmonian negara juga dunia.

Ketika, masyarakat hanya bergantung kepada undang-undang, mereka sedang cuba memadam api tanpa mengeringkan minyak. Punca yang lebih dalam ialah kegagalan pendidikan nilai, bukan semata-mata pendidikan akademik.

Pelan Pembangunan Pendidikan Malaysia 2013-2025 sendiri meletakkan agenda perpaduan dan interaksi merentas latar sebagai perkara penting untuk membina kesepaduan nasional melalui pengalaman murid, contohnya program integrasi dan aktiviti bersama.

Kementerian Perpaduan Negara pula menggariskan dasar dan pelan tindakan perpaduan (2021-2030) yang menekankan pembinaan identiti nasional, toleransi, saling menghormati dan tanggungjawab kerana ini semua sebenarnya bahasa nilai yang sering sebut, tetapi lambat dihidupkan.

Di sinilah persoalan “kejahilan, provokasi atau kegagalan nilai?” menjadi lebih jelas dengan ketiga-tiganya berganding tangan.
• Kejahilan membuka ruang salah faham.
• Provokasi menyalakan salah faham itu.
• Kegagalan nilai menyebabkan masyarakat menyambut api, bukan memadamnya.

Justeru, AISAR menawarkan jalan keluar yang tidak sekadar reaktif, tetapi membina akar. Dalam kerangka rahmah, kita perlu ubah cara berhadapan isu agama melalui tiga disiplin:
• Disiplin Tabayyun (Semak sebelum sebar).
Bukan semua yang tular itu benar. Dalam isu agama, satu fitnah boleh menjadi dosa berganda sebagaimana dosa menipu dan dosa mencetus permusuhan.
“Satu perkongsian tanpa semak, boleh jadi satu dosa yang hidup bertahun-tahun.”

• Disiplin Hikmah (Tegas pada prinsip, lembut pada manusia).
Menegur salah itu wajib, tetapi cara menegur menentukan sama ada ia mendidik atau membakar. Hikmah bukan bermaksud berkompromi dengan kesalahan tetapi hikmah ialah memilih jalan yang paling membawa maslahat.

• Disiplin Rahmah (Mengutamakan pemulihan, bukan sekadar pembalasan).

Ada kes yang perlu tindakan tegas, ya. Tetapi dalam banyak situasi, masyarakat juga perlu proses pemulihan iaitu literasi agama yang sahih, literasi digital, dan latihan empati sosial. Rahmah itu bukan menutup salah tetapi rahmah itu membina manusia supaya tidak mengulang salah.

Maka, apakah yang patut kita lakukan hari ini, bukan esok? Mulakan dari hal paling dekat iaitu keluarga, sekolah, komuniti. Hidupkan budaya dialog yang tidak menghina.

Ajarkan anak muda bezakan kritik dan caci. Jadikan Rukun Negara dan prinsip perpaduan bukan poster di dinding, tetapi amalan dalam komen dan perkongsian. Selar provokasi, tetapi jangan jadi provokator versi baharu.

Hingga akhirnya, isu sensitiviti agama akan terus ada selagi manusia berbeza. Tetapi ia hanya akan terus ‘meletup’ jika kita memilih reaksi tanpa nilai. AISAR mengajak kita memilih jalan yang lebih tinggi iaitu rahmah yang mendidik, hikmah yang memandu dan adab yang memelihara negara. – UTUSAN

ATRIZA Umar ialah Pegawai Kanan Jabatan Pendidikan Masyarakat dan Pertubuhan IKRAM Malaysia.

Tidak mahu terlepas? Ikuti kami di

 

BERITA BERKAITAN